La philosophie de saint Augustin est étroitement liée à la théologie. Pour lui, le problème de la connaissance consiste en la compréhension adéquate et le Dieu chrétien.
Nous trouvons dans son œuvre une formulation philosophique qui unit les vérités du monde sensible aux vérités de la raison par la grâce divine. L'âme humaine est le lien entre Dieu et l'homme, le créateur et la créature.
La relation entre la foi et la raison imprègne la conception augustinienne du monde extérieur et intérieur. La nature humaine est le miroir de cette essence divine, dans laquelle l'homme doit chercher dans les idées l'essence de tout le monde connaissable, acquérant ainsi une connaissance appropriée à la réalité.
Le couronnement de la philosophie d'Augustin se trouve dans sa théorie du temps et du langage. Si cette dernière est donnée par la division entre le mot et la chose, entre le monde de la parole et le monde des essences ultimes, nous trouvons aussi la division entre les concepts du temps comme expression de la notion d'éternité. Pour lui, les mots se retournent contre eux-mêmes en étant faux, ils sont inférieurs à la réalité et leur principe de base est la tromperie. C'est pourquoi Augustin a cherché un langage absolu, fondé sur l'action, l'art et la pensée, et capable d'énoncer les vérités divines.
Origine du nom
Aurelius Augustinus (latin : Aurelius Augustinus), dit d'Hippone, connu par la postérité sous le nom de Saint Augustin (Tagaste, 13 novembre 354-Hipone, 28 août 430).
Création de la philosophie de saint Augustin
La philosophie de saint Augustin cherche à concilier philosophie et théologie. La foi et la raison sont complémentaires, unissant le monde divin suprasensible au monde humain dans son corps et son âme.
La connaissance sensible et rationnelle ne peut avoir un bon chemin que si elle est éclairée par Dieu. C'est dans ce contexte que l'on peut penser à la notion de création, dans laquelle la réalité temporelle acquiert un sens par rapport à l'éternité.
L'homme, la plus parfaite des substances finies, est doté d'intelligence et de volonté. C'est pourquoi l'imminence du mal apparaît, comme un manque de connaissance infinie. Ainsi, l'idée d'une éthique se fonde sur la recherche d'un bonheur transcendant par la vertu.
La théorie éthique et politique de Saint Augustin vise à mettre en évidence les desseins de la cité de Dieu, appartenant à la véritable église, dans la mesure où elle éclaire la cité des hommes, dans sa législation immanente au monde et dépourvue d'une autre sagesse.
L'un des grands héritages de la philosophie augustinienne se trouve dans le langage. Dans la recherche de la forme appropriée de communication entre les humains et Dieu, nous comprenons l'importante distinction entre le mot et le signe, qui a entraîné de profondes conséquences dans l'histoire de la philosophie.
Saint Augustin - Histoire
Une biographie hédoniste : Augustin a eu une biographie affective perturbée jusqu'à l'âge de 15 ans. Vers 370, il abandonne les amours mondaines pour la connaissance littéraire et philosophique, marquant ainsi le moment de l'abandon à la foi et à la philosophie.
La révélation chrétienne : c'est dans le contexte de l'Italie et de ses environs au IVe siècle qu'Augustin trouve la transformation radicale de son intériorité : il se convertit définitivement au catholicisme et commence à aborder les thèmes de la foi comme obstination personnelle. Il est ainsi devenu un représentant de la pensée romaine.
Héritage - temps et langage : après la consolidation de sa philosophie comme confession biographique et exercice intime, il laisse des échos pour les recherches futures sur le langage (comme aux XIXe et XXe siècles) et aussi sur le temps, une problématique qui persiste jusqu'à aujourd'hui.
Saint Augustin - Actuel
Sermons catholiques : jusqu'à aujourd'hui, l'Église catholique utilise officiellement les écrits de saint Augustin dans ses sermons officiels, ce qui se fait de diverses manières : dans des discours, des homélies ou des lettres apostoliques ; la parole est également transmise en faisant référence aux écrits augustiniens.
Philosophie de la religion : tous les chercheurs et praticiens de la religiosité, en particulier la chrétienne, persistent dans les études de Saint Augustin, en mettant l'accent sur ceux qui abordent la compréhension éthique du monde en cherchant des significations nouvelles ou cachées de la relation entre les notions de volonté, de bonheur, de repentir, de mémoire, entre autres.
Principes fondamentaux
Types de connaissance
Bien que nous ne trouvions pas de théorie formulée sur le sujet, l'idée de connaissance de la vérité peut être vue par l'idéal chrétien de la recherche du Christ et de la sagesse. Bien qu'Augustin ait flirté avec le scepticisme, il a admis la certitude dogmatique que l'esprit a de lui-même comme existant. Bien que l'homme se trompe dans tous ses jugements, il fait reposer la validité de toute connaissance sur son moi intérieur.
On ne peut pas douter de la certitude des principes de l'entendement, comme le principe de non-contradiction, ni de la certitude des vérités mathématiques et de la réalité extérieure. L'esprit, qui cherche la vérité en lui-même, trouvera une transcendance dans la rencontre avec les Idées, ces vérités immuables qui ne peuvent procéder de l'expérience.
Augustin distingue les différents types de connaissances :
1) La connaissance sensible : le plus bas degré de la connaissance, par les sens, de ce qui est changeant ;
2) la connaissance rationnelle : ce qui est vrai et immuable, et qui peut être distinguée, à son tour, en deux autres types :
2.1) Inférieur : celui qui est orienté vers la connaissance de ce qui est universel dans la réalité temporelle, étant la connaissance que nous pouvons appeler les sciences (comme la connaissance mathématique) ; dans la connaissance inférieure il y a encore un contact avec la réalité sensible et l'origine de la connaissance universelle ;
2.2) La sagesse : supérieure, la connaissance philosophique authentique : c'est la connaissance des vérités universelles et nécessaires des Idées, les formes archétypales ou essentielles et permanentes, immuables, des choses, qui existent éternellement et immuablement, contenues dans l'intelligence divine.
3) La connaissance de Dieu : pour saisir les vérités éternelles, universelles et nécessaires, notre intelligence, notre âme, doit être illuminée par Dieu (théorie de l'illumination). La philosophie augustinienne est une théologie, Dieu étant non seulement la vérité qui aspire à la connaissance, mais aussi la fin de la vie humaine.
Cette lumière divine est atteinte par une illumination que Dieu accorde à l'âme humaine dans l'activité intérieure de la raison. En elle, l'âme devient capable d'atteindre par elle-même les vérités éternelles et les autres réalités. C'est l'existence de Dieu qui donne la vie à l'homme. Augustin est davantage préoccupé par la question de l'essence de Dieu ou de sa substance, qui s'identifie à l'immuabilité absolue et au caractère indispensable de l'être.
Le Dieu augustinien est chrétien, il est unique, simple, parfait, subsistant, lumière intelligible de la vérité essentielle, fusionnant dans sa vérité tous les êtres connaissables en raison de sa création. Dieu est le modèle archétypal des autres substances finies, qui, à la limite de la connaissance de chacune d'elles, se tournent vers la perfection divine comme transcendance.
Nous ne trouvons pas de preuve systématique de l'existence de Dieu, un problème pressant pour toute la philosophie médiévale. Cependant, nous trouvons quelques arguments augustiniens, notamment le principal : la preuve poétique des vérités éternelles et immuables. En outre, nous pouvons souligner l'évidence psychologique et morale de la rencontre de Dieu avec l'intérieur de l'âme ; la preuve de l'ordre et de la contingence du monde ; ainsi que la preuve du consentement universel des hommes.
La création et l'âme
La théorie de la création fait partie du champ d'action d'Augustin, comme étant le résultat d'un acte libre de Dieu, à partir de rien (idée étrange pour le monde grec). Tous les êtres créés résultent des matériaux qui composent la matière et la forme, comme si les germes de la forme divine immuable étaient déjà contenus dans la matière de chaque individu.
Dans l'acte de création, certains êtres existent en acte et d'autres en potentialité. Les raisons de cette création sont étrangères à l'intellect humain fini, qui ne peut comprendre comment le monde a été créé en un seul acte. Et puisque Dieu est parfait, tout ce qui résulte de lui est bon.
Dieu est le verbe d'éternité, dans lequel l'histoire temporelle du monde représente les potentialités divines dans la matière, dans un récit allégorique, comme le récit biblique du livre de la Genèse, racontant l'histoire de cette action formatrice.
L'origine de l'âme comprend la transmission du péché originel - le péché d'Adam - qui a placé tous les hommes dans l'état de péché. Il y aurait, comme le suggère un argument, un truisme générationnel, dans lequel l'âme, comme le corps, se transmet de génération en génération.
Initialement, Augustin n'aurait pas conclu cette question, laissant penser à un créationnisme traductionniste dans son œuvre : Dieu crée l'âme de chaque homme individuellement, mais il ne le fait pas ex nihilo (c'est-à-dire à partir de rien), mais à partir de l'âme d'Adam, ce qui explique que nous ayons hérité de son péché.
Homme
De toutes les substances finies, les plus parfaites sont les anges. Après eux, il y a les hommes, composés de l'âme et du corps. La conception augustinienne comporte un dualisme : l'homme est constitué de substances distinctes, chacune complète et indépendante, l'âme et le corps, la première étant supérieure en dignité, et l'être à la seconde, ce qui implique également deux types de connaissance :
1) le sensible, qui permet d'acquérir des connaissances pour la vie pratique ;
2) La connaissance intellectuelle, qui permet une connaissance élevée par la raison de l'essence des choses.
L'âme humaine anime le corps, qui est uni par une inclination naturelle, en le vivifiant. L'âme n'est pas une partie de Dieu mais son image, avec ses trois facultés principales : la mémoire, l'intelligence et la volonté, les mêmes que celles de la Trinité. Ce faisant, il rejette la thèse platonicienne de la préexistence de l'âme pour la penser en termes de translation.
Le problème du mal
Il ressemble aux apories d'une théodicée, de la justification de l'existence divine. Si Dieu est infiniment bon, juste et omniscient, comment est-il possible que la maladie, l'injustice et la misère existent dans le monde ?
La stratégie de réponse est d'inspiration plotinienne, dans laquelle le mal existant dans le monde (mal physique ou moral) n'est pas considéré comme une entité. C'est-à-dire que le mal n'est pas une ontologie positive, mais une privation, un manque de bien.
C'est ainsi que Dieu cesse d'être responsable du mal, qui devient l'homme, alors que celui-ci est libre. Tous les éléments négatifs sont des produits de la volonté humaine, qui tend à se séparer du bien, de l'être et de la vérité. C'est-à-dire, se séparer de Dieu.
Foi et raison
Augustin est l'un des auteurs qui traitent de la relation entre les conceptions de la théologie et de la philosophie. Ainsi, dans sa philosophie, la foi cède le pas à la religion et la raison à la philosophie, alors qu'il ne peut y avoir d'opposition entre les deux.
La foi est une grâce de Dieu qui, avec l'Écriture Sainte, forme la parole divine, infaillible et invariable. La foi n'est pas quelque chose d'irrationnel, puisqu'elle guide la recherche et la protège de l'erreur. De son côté, la raison et la philosophie (la parole humaine), bien que limitées et fragiles, sont bonnes car elles peuvent favoriser la religion : elles permettent une compréhension intellectuelle, même imparfaite, des vérités religieuses. Par conséquent, la foi et la raison sont complémentaires : il faut croire pour comprendre, et comprendre pour croire.
Éthique et politique
L'éthique augustinienne s'inspire directement des idéaux moraux du christianisme. Il accepte les motifs précédents du platonisme et du stoïcisme que nous retrouvons dans d'autres aspects de sa pensée. Elle partage avec les deux l'idée que la poursuite du bonheur est la fin ultime de la conduite humaine, inatteignable dans cette vie, étant donné le caractère transcendant de la nature humaine, dotée d'une âme immortelle.
L'idée de Dieu comme le Bien, dans cette vision béatifique de Dieu, requiert la grâce divine pour atteindre le salut par la vertu, qui, comme nous l'avons souligné plus haut, implique une connaissance éclairante pour se détourner du mal.
Du point de vue de la société et de la politique, Augustin expose ses réflexions dans La Cité de Dieu (411-426), défendant la soumission du pouvoir politique au pouvoir religieux ; ce qui s'est effectivement produit dans ce qu'on appelle le haut Moyen Âge.
Dans l'histoire des luttes des cités, la société est vue comme une organisation nécessaire à l'individu, mais pas comme un bien parfait : ses institutions, comme la famille, dérivent de la nature humaine, suivant la théorie de l'association naturelle d'Aristote, dans laquelle le pouvoir des gouvernants procède directement de Dieu.
Le problème de la moralité
Le bonheur, en tant que but ultime de l'existence humaine, comprend pour Augustin l'amour de Dieu qui s'étend à son prochain. Dieu a donné à l'homme la capacité de saisir les lois éternelles de la moralité, qui sont imprimées dans le cœur de chaque homme.
La vertu et la pratique chrétiennes divisent les hommes en deux types :
1) Ceux qui aiment Dieu, se soumettent à la parole et recherchent la paix éternelle, nommés comme existant dans la Cité de Dieu, l'église (Jérusalem) ;
2) Ceux qui aspirent aux biens matériels, périssables, et qui se préfèrent à eux-mêmes, résidents de la cité temporelle et terrestre, l'État païen (Babylone). Augustin croit que dans l'histoire les deux coexistent, et que ce n'est qu'au moment du jugement dernier qu'ils se confrontent, se séparent définitivement, et que le second doit se soumettre au premier.
Le problème du langage
Augustin est une source importante pour la discussion sur le problème du langage. Avec lui, nous comprenons que le mot devient porteur de sens, mais de manière incomplète.
Le mot est pris comme signe d'une chose, c'est-à-dire qu'il ne se substitue pas à la chose elle-même, mais établit avec elle une relation d'indication. Par exemple, la fumée comme signe du feu : elle n'est pas le feu en soi, mais elle ne fait qu'impliquer, indiquer le feu.
En tant que signe, le mot n'est donc qu'indicatif d'une chose, suggérant qu'il existe une essence qui la transcende. Dans le De Magistro, par exemple, Augustin fait remarquer que rien n'est enseigné sans les signes, mais que les signes n'enseignent rien. Il y a un échec de l'extériorité en essayant d'expliquer, par des mots, l'intériorité essentielle des choses.
En pratique
La philosophie augustinienne est avant tout une compréhension profonde de l'intériorité de l'homme :
1) Exercice de la foi : l'expression pratique se trouve dans la réclusion spirituelle, et dans la capacité d'assimiler les contenus de la foi. Au sens classique de la religiosité, elle a un caractère d'ermite, dans lequel les desseins de la volonté et de la connaissance se tournent vers les écritures sacrées.
2) L'étude du langage : la philosophie théologique d'Augustin permet une étude intéressante du domaine du langage, par exemple dans la distinction entre la compréhension littérale des écritures et le domaine allégorique qui les compose. Il est courant que les spécialistes de la linguistique et de la philosophie du langage s'attardent sur les enseignements et les exercices permettant de comprendre ce thème à la manière augustinienne.
Top noms
Saint Augustin (354 - 430)
Philosophe, théologien et évêque de l'Église catholique. Il était d'origine africaine romaine et venait d'une famille modeste. Son père, Patricio, était païen et sa mère, Monica, chrétienne. Il a vécu une jeunesse tourmentée par une passion pour les femmes, jusqu'à ce qu'il découvre à 15 ans un amour pour la littérature, le théâtre et l'agitation métaphysique.
Il a reçu une solide formation intellectuelle dans sa ville natale de Tagaste et à Madauro en vue de devenir avocat. Cependant, il est devenu professeur lorsqu'il a fondé une école de rhétorique dans sa ville.
En philosophie, il admire Cacérus, puis se convertit au manichéisme, au gnosticisme et même au scepticisme. Dans ses cours, il enseigne la vision dualiste du monde, dans le conflit entre le bien et le mal, et dans le domaine de l'ascèse morale, lorsqu'il enseignait à Carthage (374-383) et à Rome (383).
Ambroise
Arrivé à Milan (384), Augustin reçoit l'influence du théologien Ambroise, qui lui fait découvrir le néoplatonisme, notamment avec Plotin, modifiant sa conception de l'essence divine et de la nature du mal avec l'idée que Dieu est lumière, une substance spirituelle dont tout dépend et, en même temps, dont rien ne dépend.
C'est dans le jardin de Milan que lui est venue la révélation, interprétée comme une lumière divine, une invitation ecclésiastique à la vie monastique. C'est à partir de ce moment que l'activité d'Augustin se mêle à sa propre vie, avec cette conviction d'avoir reçu un signe divin, et qu'il décide de se retirer avec sa mère, son fils et ses disciples dans la maison de son ami Verecundus en Lombardie où il écrit ses premières œuvres.
En 387, il est baptisé par saint Ambroise et se convertit définitivement. Après la mort de sa femme, en 388, il retourne définitivement en Afrique. En 391, il est ordonné prêtre à Hippone, remplissant sa mission de prêcher les paroles de Dieu, combattant les hérésies et les schismes, gardant ses controverses théologiques avec les manichéens, les pélagiens, les donatistes et les païens.
En 395, après la mort de Valerius, il exerce la fonction de pasteur, d'administrateur, d'orateur et de juge. Et en 410, après que Rome soit tombée aux mains des Goths d'Alaric, il prononce un discours véhément contre les chrétiens, dont la réponse est formulée dans la Cité de Dieu, écrite à cette époque, avec une véritable philosophie chrétienne.
Il passe les dernières années de sa vie à observer les invasions barbares de l'Afrique du Nord qui commencent en 429, auxquelles sa ville épiscopale n'échappe pas. Au troisième mois du siège d'Hippone, il tombe malade et meurt.
La philosophie augustinienne est essentiellement spiritualiste face à la tendance cosmologique grecque. Les Confessions (400) représentent ce dialogue intense entre le créateur et la créature. Augustin cherchait une philosophie qui puisse traiter de la relation entre le fini et l'infini, à travers une sorte d'idéalisme aux traits platoniciens.
Sa vision pessimiste de l'homme a contribué à renforcer l'idée que la liberté humaine doit rechercher le salut de l'âme. Les grands thèmes augustiniens - connaissance, amour, mémoire, présence et sagesse - ont dominé la théologie chrétienne jusqu'à la scolastique thomiste. Luther la récupéra, transformant la vision pessimiste de l'homme pécheur, qui inspirait les jansénistes.
Autres points de vue
Platonisme : Augustin a été un grand interprète de la philosophie de Platon, la modulant en théologie. C'est ainsi que les théories de Platon sur les formes et les idées acquièrent une nouvelle signification religieuse dans le christianisme.
Confluence avec Saint Thomas d'Aquin : deux représentants de la pensée chrétienne après la philosophie grecque classique sont les principaux représentants de la formulation selon laquelle l'homme est uni à Dieu dans le corps et l'âme, dans la matière et la forme.
Branches
L'augustinisme peut être vu dans certaines tendances :
Théologiens sur la grâce
Type de conceptualisation de l'influence de la pensée d'Augustin qui remonte à Egidio Romano (1243-1316) et englobe des penseurs entre les 13e et 15e siècles. Ses principaux représentants sont Grégoire de Ramini (1300-1358), le cardinal Girolamo Seripando (1493-1563), le poète et théologien Fray Luis de Leon (1527-1591), le cardinal Enrico Noris (1631-1704) et Lorenzo Berti (1696-1766), à la recherche d'une interprétation authentique de la doctrine de saint Augustin sur la grâce, dans laquelle la notion de félicité éternelle semble être plus un acte de volonté que d'intelligence, acquérant un caractère éminemment moral.
La théologie de la souveraineté divine
Théologiens qui voient dans la prédestination des élus un acte absolument gratuit, dont sont issues les œuvres humaines (ante praevisa merita). Armés de l'influence d'Augustin, ils s'opposent au pélagianisme, à l'occamianisme et au molinisme. Il y a des noms comme Simon de Cascia (1348), Hugolino d'Orvieto (1380-1457), Hermann de Schildesche (1357), Erfurt Johannes de Dorsten (1420-1481), Johannes Raulk-Pfalz (1543-1592) et Bartholomew d'Urbino (1350).
Principaux travaux
Comme confesseur (396 - 397)
L'ouvrage principal, divisé en 13 livres. Il traite des histoires de la vie intérieure de Saint Augustin, des dilemmes de son cœur et de ses portraits. C'est le sens religieux authentique du confesseur, comme celui qui loue Dieu pour ses actes. Ce n'est pas une simple reconnaissance des péchés, ni une déclaration, dans de nombreuses analyses pénétrantes de l'âme, dans une sensation communicative, l'élévation des sentiments et la profondeur des vues philosophiques.
Au fil des chapitres, Augustin raconte son adolescence et sa jeunesse, sa carrière universitaire, son passage dans le manichéisme, son processus personnel d'intimité avec le christianisme, sa conversion et ses premières impressions en tant que catholique. Dans les derniers livres, on trouve les thèmes philosophiques les plus épineux, comme le problème du temps et du langage.
La Cité de Dieu (411 - 426)
C'est l'œuvre qui exprime ses écrits sur l'éthique et la politique. Écrit durant la période où Augustin vit la chute de Rome, sous l'autorité d'Alaric, visant le démembrement de l'Empire romain.
On y trouve un système de classification des sociétés, tout en présentant les fondements de la philosophie médiévale. Deux aspects se conjuguent, à savoir :
1) la révélation chrétienne,
2) le sac subi par la ville de Rome en 410 par les troupes d'Alaric.
Dans ce contexte historique et religieux, Augustin propose de diviser les organisations humaines selon la "cité de Dieu" (civitas Dei), dirigée par le principe de l'amour et formée par des personnes dont la volonté cherche Dieu et ses lois ; d'autre part, la "cité du monde" (civitas terrena), identifiée par la religion et régie par l'amour de soi, composée de personnes qui s'éloignent de Dieu, suivant les lois terrestres, du corps, qui conduisent à l'égoïsme, à la domination et à la soumission et à l'hédonisme, ressemblant à la loi temporelle (civile et séculaire) de l'État.
Cependant, et c'est une question intéressante à affronter dans ce travail, il convient de comprendre dans quelle mesure il est suggéré qu'il existe une théorie théocratique dans la pensée d'Augustin, puisque la compréhension globale implique de dire que les deux cités coexistent dans toute société, reste à comprendre comment se produit le passage d'un domaine à l'autre.
Le Magistro (389)
Il s'agit de la principale œuvre pédagogique, présentant une conversation entre Augustin et son fils Adeodatus, alors âgé de 16 ans, sur le thème du langage. Le professeur et l'élève, tous deux en pleine vitalité intellectuelle et pleins d'enthousiasme, se livrent dans le dialogue à une sorte de compétition dialectique d'une admirable profondeur philosophique : tout au long des questions et des réponses sur la parole, l'enseignement ou l'apprentissage, les prétentions du langage sont remises en question.
Dans le jeu entre le mot et le signe, entre la temporalité humaine de la communication par la parole et l'éternité du sens de ce qu'elle vise à exprimer, nous trouvons dans le De Magistro une contribution importante à l'étude de la philosophie du langage, influençant non seulement toute la philosophie médiévale, mais aussi la philosophie moderne.
Le Trinitate (399 - 422)
Aujourd'hui encore, c'est l'un des principaux ouvrages qui sous-tendent la croyance en la Sainte Trinité de Dieu. En tant que monument, il hérite de trois aspects substantiels qui sous-tendent les fondements trouvés dans ce livre :
1) En poursuivant le problème de la trinité, sur la façon dont Augustin hérite le problème de l'eudaimonia de la philosophie grecque et le repense à la lumière de la perspective chrétienne ;
2) Sur la façon dont, dans la trinité, le problème de l'unicité de la divinité à du Père, du Fils et du Saint-Esprit dans un régime de simultanéité est considéré ;
3) La troisième partie traite de la vie d'Augustin au moment de la composition du De Trinitate, révélant comment les traits de sa biographie sont parallèles au développement de cette œuvre.
Qui a influencé ?
Sources et inspirations
Platon (428/427 av. J.-C. -348/347 av. J.-C.) : Augustin reprend la division entre le monde sensible et le monde suprasensible de la philosophie platonicienne pour réfléchir aux vertus traditionnelles des Grecs (santé physique, beauté, richesse, plaisirs), considérées comme des illusions des sens. Cependant, à la conception du monde des idées et du monde des sens, Augustin introduit l'élément de la foi, dans lequel le registre du monde de la sensibilité peut établir un type de communication avec le monde métaphysique.
La relation entre la raison et le monde naturel est imprégnée de foi, une relation qui contient les plus grands problèmes traités par sa philosophie, comme le temps et le langage, tous deux responsables de la forme de lien entre le monde humain et le monde divin.
Aristote (384 av. J.-C. - 322 av. J.-C.) : pour Aristote, le but de l'éthique est constitué par la notion de bonheur : la vie bonne, correspondant à la vie digne. Dans cette direction, il y aurait une subordination de l'éthique à la politique, dans laquelle les traités éthiques et les traités sociaux appartiennent à la même étude, classée comme "Politique".
La nécessité d'introduire la perspective chrétienne dans cette relation entre bonheur et dignité a conduit Augustin à inverser cette subordination, en réinventant l'héritage de l'Éthique à Nicomaque d'Aristote, de telle sorte que la grâce - Grace - serait la notion chargée de donner un sens extra-mondain à la connaissance pratique de la vertu.
Stoïcisme : dans la doctrine d'Augustin sur les passions de l'âme, on retrouve les éléments de l'éthique et de la logique stoïciennes, notamment de la pensée de l'Antiquité tardive représentée par Sénèque et Cacérus. Ils sont utilisés comme éléments d'approche de l'approche anthropologique des affections et des passions dans la nature humaine.
Un aspect fondamental du stoïcisme est la conviction qu'il est impossible pour l'homme de trouver des règles de conduite ou d'atteindre le bonheur sans s'appuyer sur une conception de l'univers déterminée par la raison ou le logos. A l'inverse, Augustin souligne le rôle du libre arbitre et de la grâce de Dieu comme éléments prépondérants dans la capacité humaine à surmonter les passions et à les ordonner à la raison.
Saint Augustin est une source primaire en philosophie et de nombreux penseurs ont croisé ses écrits. Quelques-uns se distinguent :
Dante Alighieri (1265 - 1321)
Écrivain, poète et homme politique italien. Considéré comme le premier et le plus grand poète de la langue italienne, défini comme il sommo poeta (le plus grand poète). À une époque où seuls les écrits en latin étaient appréciés, il a écrit son grand poème et son œuvre, de veine épique et théologique, La Divina Commedia [La Divine Comédie].
Francesco Petrarch (1304 - 1374)
Intellectuel, poète et humaniste italien. Écrivain romantique, est considéré comme le grand inventeur du sonnet, un type de poème composé de 14 vers. Il est connu pour sa poésie italienne, notamment le Canzoniere et les Trionfi [Triomphes].
Autres ouvrages importants : Secretum meum [Mon livre secret] (1342-43), autobiographie composée de trois dialogues entre Pétrarque et Saint Augustin en présence de la Vérité. Et De vita solitaria [Sur la vie solitaire] (1346), après avoir étendu le travail du De viris illustribus aux textes sacrés et profanes.
Thomas d'Aquin OP (1225 - 1274)
Prêtre dominicain, philosophe, théologien, éminent représentant de la scolastique, proclamé saint et docteur de l'Église, appelé Doctor communis ou Doctor angelicus par l'Église catholique. Il est l'auteur d'un classique de l'histoire de la philosophie et de la théologie, la Summa theologiae (1764), considérée comme l'un des plus grands traités sur l'existence de Dieu.
Sainte Thérèse d'Avila ou Thérèse de Jésus (1515 - 1582)
Religieuse et écrivain espagnole, célèbre pour l'importante réforme qu'elle a menée à bien dans l'ordre des carmélites et pour ses œuvres mystiques. Elle a été proclamée docteur de l'Église par le pape Paul VI.
Martin Luther (1483 - 1546)
Prêtre catholique augustinien et professeur de théologie germanique. Il a été une figure centrale de la Réforme protestante, contestant l'idée que l'on puisse acheter la liberté du péché puni par Dieu. Il a confronté le colporteur d'indulgences Johann Tetzel avec ses 95 thèses en 1517.
Son refus de retirer ses écrits à la demande du pape Léon X en 1520 et de l'empereur Charles Quint à la Diète de Worms en 1521 a entraîné son excommunication par le pape et sa condamnation comme hors-la-loi par l'empereur du Saint-Empire romain germanique.
Blaise Pascal (1623 - 1662)
Philosophe, physicien, mathématicien et théologien français. Son œuvre principale, publiée à titre posthume, est Les Pensées (1670), dans laquelle il défend la religion chrétienne, à l'intention des libertins (personnes qui nient toute religion révélée, qui doit être démontrée) et des sceptiques (qui mettent tout en doute).
La présence du jansénisme rapproche Augustin de l'idée que l'homme ne peut se sauver lui-même et qu'après le péché originel il ne peut espérer que la grâce de Dieu, preuve de la souveraine liberté divine.
Julien Green (1900 - 1998)
Écrivain américain d'expression française qui a écrit des livres religieux d'orientation catholique. Il est l'auteur d'Adrienne Mesurat (1927), de Moïra (1954) et de son oeuvre notable Léviathan (Le voyage noir, 1929).