La phénoménologie est apparue dans la philosophie comme une science de l'expérience que la conscience fait du monde, de la relation entre la conscience de la connaissance humaine et le monde extérieur à celle-ci. Par conséquent, son principal objectif est d'étudier et de décrire les phénomènes en tant qu'expérience consciente. Cela doit être fait de manière détachée des théories d'explications causales et aussi éloignée que possible des préjugés et des présupposés. Son but est de découvrir "le mystère du monde et le mystère de la raison", comme l'affirme Merleau-Ponty dans la préface de la Phénoménologie de la perception.
La tradition phénoménologique cherche à étudier les structures de la conscience du point de vue de la première personne. Elle tente donc de dévoiler les limites de la connaissance du phénomène. C'est une étude systématique des figures phénoménales, de ce qui peut être perçu. Il s'agit d'un type d'analyse qui vise à mieux comprendre les structures centrales de l'expérience humaine et de l'intentionnalité, en expliquant comment l'esprit dirige la pensée vers certains objets ou certaines réalités.
Gros plan sur les phénomènes sur le plan philosophique
En tant que science des phénomènes purs, la phénoménologie s'intéresse au monde perçu par l'expérience immédiate. Cela signifie que la conscience n'est pas passive. Il ne comprend pas l'existence des choses comme quelque chose de prêt et de fini, mais participe à l'existence de ces objets.
Pour les phénoménologues, il n'y a d'objet que s'il y a aussi un sujet pour le percevoir. Par exemple, si un arbre tombe dans une forêt et qu'il n'y a aucun témoin de ce fait, c'est comme s'il n'avait jamais existé.
La phénoménologie est une philosophie qui est née en Allemagne, a trouvé des échos en France, puis s'est répandue. Pour la phénoménologie, la réduction eidétique est une méthode par laquelle le philosophe est capable de passer de la conscience individuelle et concrète des choses au domaine des essences, où il est possible d'atteindre l'intuition de l'"eidos", un terme grec qui signifie "forme".
Cette technique permet donc d'accéder à la structure la plus fondamentale et invariable des choses en se débarrassant de tout ce qui est contingent et accidentel. Pour la phénoménologie, la réduction eidétique est une méthode par laquelle le philosophe est capable de passer de la conscience individuelle et concrète des choses au domaine des essences, où il est possible d'atteindre l'intuition de l'"eidos", un terme grec qui signifie "forme". Cette technique permet donc d'accéder à la structure la plus fondamentale et invariable des choses, en se débarrassant de tout ce qui est contingent et accidentel. Son champ d'application couvre l'étude des structures et des différents types d'expérience : perception, pensée, imagination, mémoire, émotions et activité langagière.
Origine du nom
Néologisme tardif, d'origine philosophique - Phénoménologie [phénoménologie], employé pour la première fois par Lambert, en 1764. Le mot peut être démembré en deux parties : Phénomène, c'est-à-dire ce qui apparaît à la conscience. Le suffixe -logie, qui caractérise une science ou une enquête. Dans ce cas, il s'agit de l'étude et de la compréhension des phénomènes.
Création
La phénoménologie est née d'une nouvelle façon de considérer les phénomènes, qui n'étaient plus considérés comme de simples entités matérielles.
En elle, ils sont partagés entre l'apparence et l'existence. La phénoménologie cherche un retour à la chose elle-même, car l'existence d'une chose n'est pas séparée de la forme de sa perception. La dialectique entre le sujet et l'objet est fondamentale pour comprendre l'union entre le côté objectif et le côté subjectif des choses.
La conscience interfère avec et modifie ce qu'elle sent et perçoit, tandis que ce qui est perçu agit et influence le travail de la conscience. Le sujet et l'objet fonctionnent ensemble comme une opposition qui génère une synthèse. Cette observation a ensuite conduit à l'émergence de la phénoménologie.
L'idée de mouvement apporte un éclairage nouveau sur l'idée de phénomène. Elle permet une enquête approfondie sur l'expérience et l'existence des choses.
La phénoménologie est capable de soulever de fortes questions sur la vision naturelle du monde, le sens commun, la proposition scientifique basée uniquement sur sa méthode, et même de contester l'expérience psychologique qui traite la conscience comme un objet statique.
Le dynamisme de l'analyse phénoménologique est une voie ouverte à l'exercice de la liberté. La conscience humaine, face à une nouvelle forme de compréhension de sa perception du monde, crée de nouvelles formes d'organisation sociale et réinvente l'expérience politique. La construction de nouvelles valeurs modifie la réalité, comme un miroir de l'intériorité.
Histoire de la phénoménologie
La préhistoire
La phénoménologie s'est fait connaître dans le monde occidental avec les travaux d'Edmund Husserl. Cependant, lorsque des penseurs hindous ou bouddhistes ont écrit ou parlé de différents états de conscience, cela peut également être considéré comme une pratique phénoménologique.
De même, lorsque Descartes, Hume ou Kant ont tenté d'identifier les états de la perception, ou notre capacité à penser ou à imaginer, ils pratiquaient également la phénoménologie. Par conséquent, nous pouvons dire que la phénoménologie a émergé en tant qu'école avec Husserl, mais aussi qu'elle existait déjà depuis longtemps en tant que pratique.
Les premiers jours
Il est possible de trouver des idées qui feront partie de la phénoménologie chez des penseurs qui, d'une certaine manière, ont précédé son émergence. On retrouve donc des notions phénoménologiques dans les œuvres de Henri Bergson (1859-1941), Franz Brentano (1838-1917), Wilhelm Dilthey (1833-1911) et William James (1842-1910). Cependant, le premier philosophe à traiter le sujet sous ce titre fut Edmund Husserl (1859-1938), dans les années 1890, en Allemagne.
De la fin du XIXe siècle au XXe siècle : la phénoménologie émerge dans le contexte des révolutions sociales et des crises idéologiques. Le monde se mondialise et devient compétitif, fruit des révolutions industrielles.
Il y a eu un positionnement politique en Europe : les courants socialistes ont attaqué le capitalisme, tandis que la vision libérale a cherché à affirmer que la société devait être construite par la rationalité économique et scientifique.
Depuis son émergence en Allemagne, la phénoménologie s'est répandue, dans un premier temps, au Japon, en Russie et en Espagne, ainsi que dans les domaines de la psychologie et de la psychiatrie. La course à l'impérialisme et la Première Guerre mondiale : Cette période est marquée par la dispute de territoires entre les puissances européennes. Il y avait une politique d'expansion et de domination territoriale et économique d'une nation sur les autres.
La demande d'industrialisation, la recherche de matières premières, la course aux armements et l'augmentation de la vitesse des transports ont entraîné une intense activité de recherche. Les pays européens, avec leurs territoires nouvellement définis, ont cherché à développer leurs économies.
C'est dans ce contexte qu'apparaît le mouvement phénoménologique, résultat direct d'une tradition philosophique initiée dans les premières décennies du 20e siècle par des intellectuels comme Edmund Husserl, Martin Heidegger et Maurice Merleau-Ponty, entre autres.
Ces penseurs avaient en commun l'idée que la phénoménologie pouvait être considérée et utilisée comme le fondement de toute philosophie. À cette époque, l'école était déjà présente dans des domaines tels que l'éducation, la musique, la religion, l'architecture, le théâtre et la littérature.
Moment d'affirmation des sciences et de la psychologie :
Le scientisme a gagné en importance, devenant le bras droit du modèle libéral du début du 20e siècle. La vision selon laquelle la science serait la clé du progrès social se marie directement avec les intérêts de la production industrielle. Les sociétés occidentales, désormais industrialisées et massifiées, se sont également tournées vers la recherche dans le domaine de la psychologie.
Les crises sociales et économiques se reflètent sur l'individu, qui commence à réclamer de nouveaux traitements psychiatriques. Dans le même temps, cependant, la phénoménologie gagnait de l'espace même dans des domaines tels que les études ethniques, le féminisme, le cinéma et la théorie politique.
Après la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), son expansion s'est faite dans d'autres domaines de connaissance, comme la danse, la géographie et le droit. D'une certaine manière, alors que la société industrielle se renforçait, la phénoménologie a cherché un retour aux phénomènes, c'est-à-dire qu'elle a voulu faire une description de plus en plus détaillée des structures générales de la perception, sans encadrer cette même description dans les modèles théoriques existants.
Alors que la science, plus positiviste, cherchait à démêler et à contrôler l'expérience humaine, la phénoménologie visait à obtenir une description impartiale de cette même expérience. La compréhension de la nature : Le scénario d'incertitude n'était pas seulement économique, politique et social.
Il y avait également un espace contesté dans le domaine théorique : le discours de la science objective et celui de la science subjective étaient en vogue. Outre la psychologie expérimentale, la phénoménologie a également fait son apparition, avec une autre lecture du monde empirique. Dans les années 1960 et 1970, l'écologie a été fortement influencée par la pensée phénoménologique.
La phénoménologie aujourd'hui
Aujourd'hui, nous pouvons affirmer qu'il n'existe pas une seule phénoménologie, mais plusieurs. Il est souvent difficile de trouver un dénominateur commun entre eux. La phénoménologie étudie la structure de plusieurs types d'expériences.
Parmi eux, la perception, la pensée, la mémoire, l'imagination, les désirs, les activités sociales, etc. La phénoménologie est aujourd'hui présente dans certaines branches du savoir et dans les pratiques cliniques : en philosophie, dans les études sur l'épistémologie et la politique, comme forme d'investigation des phénomènes ; également dans plusieurs domaines de la psychopathologie ; dans la gestalt-théorie ; et dans les sciences humaines, comme nouvelle forme d'approche des phénomènes sociaux.
Certains courants de la pratique clinique cherchent dans la phénoménologie une nouvelle compréhension de l'environnement et de l'écologie. Il s'agit d'une symbiose qui vise à unir l'épistémologie philosophique et la méthodologie des sciences biologiques.
Nouvelles formes d'éducation et d'organisation sociale : bien que minoritaires, il existe des secteurs théoriques qui cherchent à établir une critique de la méthodologie de l'éducation productiviste. Elle cherche à penser une nouvelle relation entre la connaissance et l'environnement social, comme alternative au modèle institutionnel de massification et de statistiques.
Principes fondamentaux
En philosophie, un phénomène est tout objet, fait ou événement observé ou perçu. En général, les phénomènes sont des objets des sens. Pour les philosophes modernes, le terme "phénomène" désigne souvent ce qui est immédiatement appréhendé par les sens, avant tout jugement.
Dans son ouvrage Recherches logiques, Husserl affirme que le phénomène est " l'objet intuitif (apparent), en tant que ce qui nous apparaît ici et maintenant ". Cependant, le mot "phénomène" n'a jamais été utilisé comme un terme technique par les philosophes contemporains. En portugais, les traducteurs d'Emmanuel Kant, par exemple, ont utilisé le mot "'phénomène'" pour désigner "apparence".
Pour Kant, le phénomène s'oppose au noumène, qui signifie " la chose en soi ", c'est-à-dire la réalité telle qu'elle existe en elle-même, indépendamment de la perspective nécessairement subjective et partielle qui traverse toute connaissance humaine.
Selon Husserl, la réduction eidétique cherche à produire un ensemble de connaissances philosophiques relatives à la forme ou à l'essence des objets. Il ne faut donc pas la confondre avec la dimension strictement empirique ou factuelle des choses, qui est étudiée par les sciences en général.
Pour la phénoménologie, la réduction eidétique est une méthode par laquelle le philosophe est capable de passer de la conscience individuelle et concrète des choses au domaine des essences, où il est possible d'atteindre l'intuition de l'"eidos", terme grec signifiant "forme".
Cette technique permet donc d'accéder aux structures les plus fondamentales et invariables des choses, c'est-à-dire à leur essence. En même temps, elle aide le philosophe à se libérer de tout ce qui est contingent et accidentel.
"L'eidos", dans ce sens, peut être considéré comme la structure ou le principe nécessaire des choses. Il serait séparé de tout ce qui est contingent et accidentel. La réduction eidétique, donc, est une réduction à l'essence des choses.
Pour Husserl, tous les faits qui forment la réalité possèdent des structures eidétiques essentielles. Transcendant Pour la phénoménologie comme pour l'existentialisme, transcendant signifie la perception médiate des objets et de la réalité. Elle existe en opposition à ce que la conscience est capable de percevoir immédiatement en elle-même.
Un autre regard sur la réalité La phénoménologie inverse la relation traditionnelle : il n'y a pas de structure de catégories qui traite du phénomène. C'est le contraire : c'est le phénomène qui modifie la nature de la structure de perception de la conscience humaine.
Le sujet et le phénomène Il existe ici une relation à double sens : l'objectif et le subjectif agissent ensemble. Le sujet agit dans la manière dont il appréhende le phénomène, tandis que ce dernier a également un rôle actif dans la manière dont l'individu peut le comprendre.
La phénoménologie interroge la définition même de l'être, qui n'est pas seulement le sujet ou l'objet. L'être, ce qui est, doit être recherché dans la relation entre le sujet et l'objet.
Le problème de la langue
Dans la relation entre le sujet et l'objet, le langage tente de traiter le problème de l'intention. Dans les différentes vues de l'objet - qui sont les variations eidétiques - le langage est le donneur de sens et de signification. C'est dans le langage que se révèle comment l'objet dépasse la tentative de son appréhension totale par la conscience.
En même temps, c'est aussi le langage qui exprime comment l'objet est le résultat de l'activité du sujet par rapport à l'objet. Herméneutique : étude des processus d'interprétation des expressions linguistiques et non linguistiques. Il s'agit également de l'art d'analyser quelque chose dans un contexte donné, c'est-à-dire de promouvoir des lectures historic-critiques, existentielles et structurelles des objets d'étude.
Aujourd'hui, l'herméneutique ne se réduit pas seulement à la communication symbolique. Elle cherche également à interpréter la vie et l'existence elle-même. C'est donc une façon d'interroger les interactions humaines dans leurs instances les plus profondes.
La phénoménologie dans la pratique
Nous trouvons différents moyens d'applications pratiques de la philosophie phénoménologique, notamment en psychologie. Le plus important d'entre eux est la pratique clinique. De nombreuses écoles de psychologie œuvrent pour un traitement phénoménologique.
L'idée principale est de traiter les problèmes et les angoisses du patient à travers une reconstruction phénoménologique.
L'expérience interne de la maladie est le facteur qui rendrait possible l'expérience de la guérison. On l'appelle aussi la gestalt-thérapie, c'est-à-dire que ce n'est pas le thérapeute qui cherche l'autre, mais celui qui permet à l'autre d'apparaître.
Quelques noms qui travaillent dans cette ligne sont : Ludwig Biswanger (1881-1996), le premier psychologue à adopter ce type de pratique. Dans le domaine de l'étude des psychopathologies cliniques comme soulagement des douleurs de l'existence se trouve Henri Maldiney (né en 1912). Et, dans la pratique de la réduction phénoménologique, nous pouvons mentionner Alfonso Caycedo (né en 1932), qui a développé une série d'études sur l'hypnose et l'expérience du corps. Ces lignes d'action sont encore présentes aujourd'hui, souvent mélangées à d'autres influences.
Les principaux auteurs
Edmund Husserl (1859-1938): est le grand représentant et fondateur de la phénoménologie. Ses principaux ouvrages sont les Recherches logiques (1900-1901), Idée pour une phénoménologie pure (1913) et Logique formelle et transcendantale (1929).
Les recherches de Husserl visent à retrouver un sens originel de ce que les Grecs appelaient phénomène [phainomenon], c'est-à-dire ce qui se montre.
Dans cette recherche d'un sens original du phénomène, il a été amené à lever l'ambiguïté que comporte ce concept, comme s'il n'y avait pas en lui une "apparition" et un "atmos". Pour Husserl, le phénomène est l'être véritable. Par conséquent, selon lui, il n'y a qu'une seule vérité et elle est phénoménale.
L'essence des choses apparaît à la conscience à partir d'une intuition, car l'intention de la conscience humaine est la même que la perception de l'objet. Il pense que la phénoménologie serait une philosophie authentique. Elle est capable de clarifier les essences et les domaines de l'expérience. Ainsi, pour Husserl, la phénoménologie est l'étude de la structure de ce que nous expérimentons à partir de nos perceptions.
Husserl conçoit la phénoménologie comme quelque chose d'original, comme "le retour aux choses mêmes". A cette fin, il cherche à se distancier de la signification traditionnelle et métaphysique de l'idée de phénoménologie. En se distanciant de la conception hégélienne du phénomène, Husserl entend supprimer le contenu théologique et rationnel de la Phénoménologie de l'esprit (1807).
Dans un premier moment de sa philosophie, surtout dans les Investigations logiques, la distinction entre noesis (la visée) et noema (le mode d'apparition) est la clé par laquelle il visite la philosophie antique et en même temps peut expliquer les structures essentielles, communes aux données empiriques et appréhendées a priori.
Dans le domaine logique, ces structures formeraient une grammaire pure, comme une ontologie sur les différentes formes de phénomènes dans le monde objectif. Dans une phase ultérieure, Husserl s'est intéressé au problème de la conscience transcendantale, c'est-à-dire à la manière dont la vision de l'objet contient une intention innée. C'est à ce stade qu'il peut penser un sens constitutif de la conscience et la manière dont elle constitue aussi le champ des phénomènes.
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)
Philosophe français qui a reçu une influence directe de Husserl. Dans son œuvre principale, Phénoménologie de la perception (1945), nous trouvons une enquête sur la relation entre la subjectivité et le corps.
L'auto-perception de la conscience est le moment où l'existence apparaît incarnée dans le corps comme un ensemble de significations vides et non comme une réalité matérielle déterminée. Le corps est le point commun entre le physique et le psychique.
Elle exprime une manière particulière de se projeter dans le monde. Merleau-Ponty, en unissant le problème de la genèse de la psychologie à la structure du comportement humain, parle de l'expérience du "corps lui-même" et non plus d'un "corps matériel".
Pour lui, l'expérience affective des hommes dans le monde représente une connaissance aussi vraie que la connaissance scientifique. La théorie de la perception de Marleau-Ponty est un effort pour rendre ce domaine de la philosophie plus objectif.
Pour le Français, la perception du moi, qui dépend de la perception d'un autre extérieur, contient le trait de la pensée dialectique que Merleau-Ponty adopte et conduit à de nouvelles conséquences.
La phénoménologie et la perception fonctionnent également à travers cette réunification des opposés, comme un mouvement dialectique des opposés. Et en ce sens, comme chez Hegel et Marx, nous trouvons dans leur pensée une réflexion sur l'histoire et la politique. C'est en eux que nous trouvons les clés des problèmes de sens et de signification des phénomènes sociaux dans lesquels l'homme vit.
Jan Patoaka (1907-1977)
Philosophe tchèque, Patoaka était l'un des principaux intellectuels d'Europe de l'Est. Il est considéré comme l'un des plus importants représentants de la phénoménologie. Il a étudié Husserl et Heidegger à l'université de Fribourg en Suisse. Sa philosophie divergeait de celle de ses professeurs.
La méthode classique de l'analyse intentionnelle husserlienne est laissée de côté, comme quelque chose de subjectiviste, lorsque Patoaka développe ce qu'il appelle la "phénoménologie subjective". C'est là que l'auteur se tourne vers le monde directement vécu par la subjectivité de la vie quotidienne.
Dans cette phénoménologie, la dialectique de l'homme est prise dans le mouvement de l'extérieur vers l'intérieur : l'homme, dans son environnement, interagit avec son milieu, objectivant ses activités dans le monde extérieur. Dans ce processus, il y a finalement une reprise, dans laquelle la réalité, à travers le langage, est intériorisée dans l'homme, qui prend conscience de lui-même et du monde.
Pour Patoaka, le sujet est le résultat d'une union inéluctable de celui-ci avec le monde. Selon lui, la réalité et le moi sont une seule chose, une unité. Le philosophe tchèque affirmait que le monde est essentiellement un reflète du moi.
La pensée de Patoaka est également marquée par l'engagement politique, dans la recherche du sens de l'histoire dans l'existence humaine commune. La liberté est le concept principal, dans lequel la transcendance de la compréhension de l'homme est de surmonter l'idée de règles sociales comme naturalisation idéologique.
L'interaction politique entre les êtres humains prend trois formes différentes : l'acceptation, qui serait le moyen d'insertion de l'homme dans le monde ; la défense, dans sa lutte quotidienne pour la permanence dans le monde ; et la transcendance, lorsque l'homme passe à un stade avancé de compréhension de la matière et de lui-même. L'une de ses œuvres majeures est Platon et l'Europe (1973).
Martin Heidegger (1889-1976)
Le problème de la phénoménologie est présent dans l'œuvre de Heidegger dans la question de l'être et du phénomène. Les critiques adressées à la phénoménologie d'Edmund Husserl concernent principalement la manière dont il comprend l'idée de "présence". Être et temps (1927) travaille sur le problème du phénomène dans la relation entre l'être, existant dans le temps et l'espace, et le problème fondamental de l'être.
La phénoménologie est le retour à l'ontologie, dans laquelle l'homme, en tant qu'être existant, l'âtre-là, le Dasein, est la présence au monde capable d'interroger l'être et sa compréhension de celui-ci.
La phénoménologie est une herméneutique, car elle agit comme une tentative de déterminer le sens de l'être en général. C'est aussi une analytique existentielle, car elle cherche à démontrer la structure fondamentale du Dasein en tant qu'être-au-monde et projection de la liberté humaine.
La phénoménologie herméneutique traite de l'espace de la finitude, qui serait un espace vide, et donc capable de contenir et de rechercher toute projection de cette liberté. Ce philosophe allemand controversé s'est fait connaître pour ses importants travaux dans le domaine de l'ontologie et pour son lien avec le nazisme.
Dans le domaine de l'ontologie, il a pu approfondir les questions et les études liées à l'existence et à l'être (Dasein). Il se qualifiait lui-même de "philosophe de l'être" et disait que son livre le plus célèbre, Être et temps, cherchait à créer les bases pour la génération d'une nouvelle ontologie. En politique, Heidegger était très controversé, surtout après son adhésion officielle au nazisme, dirigé par Hitler.
Le philosophe était un fervent partisan du national-socialisme d'Hitler. Paradoxalement, Heidegger a eu une relation avec la philosophe juive Hannah Arendt (1906-1975), qui est devenue mondialement connue pour ses travaux et ses critiques des régimes totalitaires.
Autres points de vue
Opposition au positivisme : La phénoménologie s'oppose directement à la pensée anglo-saxonne du tournant du 19ème au 20ème siècle. L'accent est mis sur le positivisme scientifique, avec son idéal de la science et de l'expérience comme connaissance logique et que les objets existent indépendamment et sont naturalisés par la perception du sujet.
Critique du naturalisme : ce produit du positivisme, dans sa conception de l'esprit et sa production de choses (culture, valeurs et science), est la cible de la phénoménologie, qui s'attaque directement à l'idée d'identifier ce qui est "naturel" comme quelque chose de statique et de cristallisé.
La science et sa vision naturaliste du monde objectif seraient idéologiques et ne permettraient pas une émancipation de l'individu en tant que sujet actif.
Le statut des sciences : la phénoménologie oppose sa méthode critique et dialectique au discours de certitude intuitive et discursive des sciences empiriques. Alors que les sciences cherchent à s'affirmer de plus en plus par leurs propres méthodes de preuve de la vérité, le phénoménologue exerce le doute parce qu'il s'appuie sur les vérités de la conscience qui ne sont qu'un moment de l'investigation de l'esprit et de la nature. La phénoménologie remet en question l'acte même de la science.
Branches
La phénoménologie tend à se spécifier en lignes de recherche, généralement dirigées par un grand auteur. Parmi eux, les suivants se distinguent :
Phénoménologie transcendantale
Elle étudie la manière dont les objets se constituent dans notre conscience, en mettant de côté toute question liée au monde naturel qui nous entoure. Elle peut être considérée comme la science de l'essence de la connaissance. Il s'agit d'une gnoséologie, c'est-à-dire d'une théorie générale de la connaissance humaine, entièrement axée sur une réflexion sur l'origine, la nature et les limites des actes cognitifs. Son objectif est de mettre en évidence toutes les subjectivités et les distorsions.
Phénoménologie naturalisée
Elle étudie comment la conscience constitue ou retire des choses de la réalité. En même temps, cette école comprend que la conscience fait partie de la nature.
La méthode phénoménologique créée par Husserl visait fondamentalement à comprendre la relation entre le sujet et le monde, elle cherchait donc à clarifier comment l'essence des phénomènes surgit dans la conscience.
Pour Husserl, ces phénomènes peuvent être des produits issus de notre imagination ou du monde naturel. Cette école est une sorte de réponse à la lecture et à l'étude objectiviste de la réalité, de la conscience et de la nature.
Phénoménologie existentielle
C'est une école qui cherche à combiner la méthode phénoménologique et le sujet dans sa réalité existentielle. Ainsi, l'existentialisme est la base où se déroule la pratique phénoménologique. Par conséquent, les êtres humains, dans ce cas, sont le fondement de la relation entre la conscience et la réalité empirique.
La phénoménologie existentielle est une réponse à l'idéalisme et au positivisme. Son domaine d'étude est l'expérience humaine du libre choix ou de l'action dans des situations concrètes.
Phénoménologie générative
Elle étudie comment les significations sont le résultat de processus historiques et peuvent être trouvées dans notre expérience.
Phénoménologie génétique
Ce domaine pose la question de l'origine du jugement prédicatif dans un contexte plus large. Elle étudie la genèse des significations des choses au sein de l'expérience individuelle.
La phénoménologie dynamique, ou phénoménologie du monde naturel : Jan Patoaka
Elle est axée sur l'étude de l'Europe, de la tradition platonicienne grecque et du mouvement existentiel de la "subjectivité".
Phénoménologie du dialogue : Hans-Georg Gadamer
C'est une problèmatisation de la communication dans la modernité, en référence aux dialogues platoniciens. Gadamer est une figure très importante dans le développement de l'herméneutique au 20ème siècle.
Il a su faire une approche des questions philosophiques contemporaines à partir des textes platoniciens, aristotéliciens et heideggériens. Sa pensée rejette le relativisme et le subjectivisme. Ce philosophe allemand a également contribué à développer et à étendre une sorte de révision de l'histoire de la philosophie elle-même.
Ses textes ont une relation profonde avec la littérature, la poésie et les arts. En outre, Gadamer a produit des œuvres axées sur une philosophie pratique qui discute des questions politiques et éthiques actuelles.
Phénoménologie de la volonté : Paul Ricoeur :
Enquête phénoménologique dans le domaine des actions, c'est-à-dire comment la volonté se projette dans la sensibilité et dans la production de la connaissance humaine.
Eco-phénoménologie - Erazim Kohàk
C'est le résultat d'un travail pionnier, entrecroisant les domaines de la pensée environnementale et de la phénoménologie de la nature, visant une nouvelle morale.
L'éco-phénoménologie cherche à établir une relation meilleure et plus complète entre l'individu et le monde qui l'entoure. Elle repose sur une vision différente de celle qui place souvent l'être humain comme quelque chose de détaché, voire d'opposé à la nature. Elle cherche à approfondir les relations entre les humains et les écosystèmes.
La phénoménologie herméneutique
Son objet d'étude est les structures interprétatives de l'expérience. Elle cherche à montrer comment nous sommes capables de comprendre la réalité qui nous entoure. Ce domaine de la phénoménologie s'appuie sur une méthode de recherche basée sur la recherche quantitative.
La phénoménologie réaliste étudie la structure de la conscience et de l'intentionnalité et met l'accent sur la recherche de l'essence universelle d'une grande variété de choses, y compris les actions humaines. Pour ce domaine de la phénoménologie, tout ce qui se passe dans le monde réel est, pour l'essentiel, extérieur à la conscience. De tels phénomènes ne sont pas rendus "réels" par la conscience. C'est avec ce domaine que le penseur Adolf Reinach a amené la phénoménologie dans l'univers de la philosophie du droit.
Principaux travaux
Novo Organon (1764) : Johann Lambert
Il s'agit d'une œuvre visant le débat entre le rationalisme et l'empirisme au xv111 siècle. Il aborde le problème de l'apparence critique en général, en se concentrant non seulement sur les critères de l'apparence sensible, mais aussi sur les critères de l'apparence intellectuelle et morale, avec une attention particulière au domaine des probabilités.
La vérité apparente est au cœur de la phénoménologie, également définie comme une perspective optique ou transcendante. La question centrale consiste dans le passage de l'apparence illusoire, cachant l'être réel.
Phénoménologie de l'esprit (1807) : Georg Wilhelm Hegel
La pensée de Hegel cherche à articuler une conception de la raison qui s'oppose au dualisme entre pensée et réalité. Et dans la Phénoménologie de l'Esprit se trouve une "science de l'expérience consciente" qui cherche dans la rationalité l'énonciation de ses conditions de possibilité, et la condition subjective même de sa constitution.
Il s'agit d'une dialectique moderne, capable de traiter les thèmes de l'histoire et de l'expérience de la conscience en tant que système philosophique, le soi-disant "Esprit Absolu", ou le chemin du concept.
Investigations Làgicas (1900-1901) : Edmund Husserl
L'effort central de cet ouvrage difficile à lire est d'obtenir une explication philosophique des mathématiques pures. Il s'agit d'un ensemble d'essais qui constituent un nouveau fondement de la logique pure et de la connaissance théorique. Il se compose de Prolégations et de deux premières recherches sur le problème de la signification et le problème de la connaissance abstraite dans la métaphysique occidentale.
Dans le deuxième volume, il y a quatre autres enquêtes. Il s'agit de la théorie des contraires, de la question de la grammaire pure, du problème de l'intentionnalité, et enfin du problème général de la connaissance.
Série et temps (1927) Martin Heidegger
Le problème du sens de la "pré-sentence" ontologique a ouvert le problème de l'être et de la question de l'être pour penser l'homme comme l'être existant, l'"être-là", le Dasein, différent des autres choses du monde. Dans ce processus, Heidegger passe par une dissolution du sens du sujet et de l'objet, se rapprochant de la perspective phénoménologique. Ce serait une façon de revenir à l'ontologie et à l'investigation du problème de l'oubli de l'être.
Phenomenologia da Percepào (1945) : Maurice Merleau-Ponty
Il s'agit de l'œuvre fondamentale dans la trajectoire intellectuelle de Merleau-Ponty, dans laquelle il propose une "réforme de la compréhension". Il clarifie également l'itinéraire de Merleau-Ponty dans le futur, tant du point de vue de la réflexion politique que de celui de sa réflexion philosophique depuis la fin des années 1950.
Dans ce projet, il y a une préparation d'une ontologie, qui est restée inachevée en raison de sa mort précoce. L'ouvrage est divisé en 15 sections, l'accent étant mis sur la problématisation de la question du corps en tant que phénomène.
Platon et l'Europe (1973) â Jan Patoàka
La découverte fondamentale de Patoàka est sa théorie de l'asubjectivité comme condition d'apariation de l'être perçu. Dans cet ouvrage, le problème est centré sur l'âme, comme la prémétaphysique de l'Europe. A travers elle, on arrive à une "pneumatophénoménologie".
Le platonisme est le canal pour penser le problème de la substantialisation, et à travers lui revisiter les théories de Husserl, dans la recherche d'une nouvelle compréhension de l'âegoâ comme mouvement de l'âme et de l'histoire.
Les influenceurs
- Philosophie : Max Scheler (1874-1928) :
- Philosophe allemand, influencé par la phénoménologie dans sa théorie de l'être-valeur qui précède la perception.
- Son ouvrage le plus célèbre est Formalism in Ethics and the Material Ethics of Values (1913-1916).
Hannah Arendt (1906-1975)
Philosophe américain d'origine juive. Auteur d'ouvrages renommés sur la politique, elle était aussi une lectrice attentive des phénoménologues. Une contribution notable à la pensée libérale est son ouvrage On Revolution (1963).
Gaston Bachelard (1884-1962)
Philosophe et poète français, consacré au problème de la connaissance et de l'objet scientifiques. Auteur de La formation de l'esprit scientifique (1938).
Dietrich von Hildebrand (1889-1977) : théologien italien, spécialiste de la phénoménologie, l'articulant à la religion. Ses deux ouvrages les plus remarquables sont la Métaphysique de la communauté (1930) et les Attitudes éthiques fondamentales (1933).
Emmanuel Levinas (1906-1995) : Né en Lituanie, il est l'un des grands philosophes de la phénoménologie. Sa philosophie excelle dans le problème de l'éthique. Certaines de ses œuvres majeures sont : Le temps et l'autre (1947), et Totalité et infini : essai d'extériorité (1961).
Edith Stein (1891-1942) : philosophe allemande, juive, qui s'est convertie au catholicisme. Universitaire de renom, a travaillé avec Martin Heidegger à Fribourg. Parmi ses œuvres les plus importantes, citons : L'Être fini et l'Être éternel (1921), une sorte de nouvelle ontologie, synthèse de la philosophie et du mysticisme.
Paul Ricœur (1913-2005) : philosophe français, Ricouer est l'un des principaux contributeurs au problème de l'herméneutique en philosophie. Son ouvrage le plus célèbre est : The conflict of interpretations : essays on hermeneutics (1969).
Autres domaines de connaissance
Alfred Schàltz (1899-1959) : sociologue et philosophe responsable du développement d'une science sociale fondée sur la phénomenologie. Son travail a mis en évidence les hypothèses sociales qui sous-tendent la vie quotidienne et qui influencent grandement la création de la réalité sociale par le biais de symboles et d'actions humaines. Ses livres et ses recherches constituent la base de l'ethnométhodologie, qui étudie le sens commun et les structures des interactions sociales.
Karl Jaspers (1883-1969) : en 1909, Jaspers commence à travailler à la clinique psychiatrique de l'université de Heidelberg. Il y est resté pendant six ans. Le philosophe allemand a été l'un des premiers à intégrer les méthodes phénoménologiques à la psychiatrie.
Dans ses travaux, il a commencé à étudier et à décrire les phénomènes comme une expérience consciente et détachée des théories basées sur des explications causales. Après ces recherches, Jaspers est devenu une figure reconnue dans le développement de nouvelles techniques psychiatriques.
Gestalt : pour cette pratique, les phénomènes psychologiques sont des configurations, c'est-à-dire des totalités organisées, indivisibles et articulées. Dans cette méthode de vision humaniste, l'expérience humaine est vue de manière holistique, c'est-à-dire que le processus de signification des choses se fait par association.
Littérature et autres arts :
Roman Ingarden (1893-1970) : philosophe et théoricien de la littérature polonais, considéré comme le père de l'"esthétique de la réception". Deux œuvres se distinguent : L'œuvre d'art littéraire (1931) et La compréhension de l'œuvre d'art littéraire (1968).
Miguel de Unamuno (1864-1936) : philosophe, écrivain et poète espagnol. Appartient à la "Génération 98" de la littérature espagnole. Œuvres : La paix dans la guerre (1897), Rosaire de sonnets lyriques (1911), Sur le sentiment tragique de la vie (1913) et L'agonie du christianisme (1925). Marcel Proust (1871-1922) : écrivain français.
Son œuvre principale, À la recherche du temps perdu, publiée entre 1913 et 1927, est une réflexion approfondie sur l'expérience du temps, influencée non seulement par Henri-Louis Bergson (1859-1941), mais aussi par la phénoménologie.
Fernando Pessoa (1888-1935) : Grand représentant de la littérature de langue portugaise. Dans l'un de ses pseudonymes, Alberto Caeiro, l'influence de la phénoménologie est citée.
Carlos Drummond de Andrade (1902-1987) : un des plus grands écrivains brésiliens, ses poèmes sont marqués par une découverte du monde qui rappelle beaucoup la perspective phénoménologique, comme dans la passion mesurée (1980).
José Cabral de Melo Neto (1920-1999) : Un des grands noms de la poésie brésilienne, ses poémes sont marqués par un paysage phénoménologique et existentialiste, comme dans "Las Plumas" (1950).
Antonin Artaud (1896-1946) : Célèbre auteur de pièces de théâtre, et considéré comme influencé par la phénoménologie dans la métonymie du corps des personnages de ses pièces. Travail important : Le théâtre et son double (1938).
David Lynch (né en 1946) : réalisateur américain reconnu, qui dans ses dernières œuvres présente une expérience de méditation transcendantale. Un film de cette phase est Empire of Dreams (2006). Naomi Kawase (née en 1969) : cinéaste japonaise, connue pour ses documentaires phénoménologiques sur les personnages. Film : La forêt des pleurs (2007).
Sources et inspirations
La phénoménologie a trouvé ses sources d'inspiration dans les philosophies du xv111 siècle et, surtout, du x1x siècle.
Parmi les personnages les plus importants pour cette émergence figurent :
Johann Lambert (1728-1777) : philosophe suisse et allemand, mais d'origine française. Il était également mathématicien, astronome et physicien. Son œuvre principale est le Nouvel Organon (1764), qui tente d'établir un calcul de probabilité dans la relation entre la précision de la pensée et la connaissance mathématique. Cependant, c'est dans la partie la plus originale de son œuvre, intitulée Phénoménologie, que Lambert aborde le problème des apparences illusoires, ou subjectives, en donnant des règles pour les distinguer des apparences vraies (objectives).
En 1771, Lambert publiera également un second ouvrage philosophique, Construction de l'architecture. Ce livre est centré sur la logique, articulant la métaphysique et la science par la construction mathématique des concepts.
Emmanuel Kant (1724-1824) : Nous trouvons dans l'œuvre du philosophe allemand une transformation radicale de la manière de traiter les phénomènes.
Kant considère dans sa philosophie que le phénomène est ce qui apparaît dans le temps et l'espace. Le phénomène est un objet d'expérience, a une réalité objective, mais n'est pas une chose en soi. Elle n'est que la manière dont la réalité du monde s'exprime dans la représentation des individus. Par conséquent, Kant dit que la nature est un ensemble de phénomènes, tous régis par des lois.
Sa philosophie s'attache largement à comprendre comment la raison se rapporte à la modalité de ces objets de la nature. Dans ses trois célèbres critiques - la Critique de la raison pure (1781), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique du jugement (1790) - Kant cherche à déterminer comment les phénomènes sont possibles, réels et nécessaires.
Georg Wilhelm Hegel (1743-1819) : La philosophie hégélienne se présente à la fois comme une science et une histoire. La Phénoménologie de l'esprit (1807) est son œuvre la plus importante, et Hegel y cherche à faire une "expérience de la conscience" dans le monde.
Hegel s'est intéressé à la compréhension des changements impliqués dans la relation entre le sujet et l'objet. Cette transformation dans le temps a une relation avec la logique. Pour cette raison, il pensait que la phénoménologie pouvait être considérée comme une science.
Les passages par les figures de la pensée - conscience, conscience de soi, raison, esprit et religion - sont les principales étapes d'une progression dialectique que Hegel appelle " connaissance absolue ". Ce mouvement dialectique a également une relation historique dans la formation de l'esprit, qui est le véritable sujet de ce processus.
Les étapes historiques et la connaissance partielle sont les phénomènes de cet esprit absolu, qui vise, dans ce parcours, à se connaître lui-même.