Le taoïsme est une tradition philosophique et religieuse chinoise dont le concept clé est le Tao, un mot qui, en chinois, peut signifier "chemin", "route", "parcours" ou "méthode". Pour cette tradition, le Tao est la force cosmique sous-jacente qui crée l'univers, comprenant en lui-même le flux naturel d'émergence et de disparition des phénomènes, qui en sortent et y retournent.
Le texte le plus important du taoïsme, le Tao Te Ching (Livre de la voie et de la vertu, vers 300 avant J.-C.), affirme que le Tao est la "source" de l'univers, et qu'il est donc considéré comme un principe créateur, mais pas comme une divinité. La nature se manifeste spontanément, sans intention supérieure, et c'est à l'être humain de s'intégrer, par l'action (wuwei) et la spontanéité (ziran), à son flux et à ses rythmes, pour atteindre le bonheur et une longue vie.
Le taoïsme ne se configure pas comme une religion, au sens le plus courant du terme. Il s'agit d'une combinaison d'enseignements provenant de diverses sources, se manifestant sous la forme d'un système qui peut être philosophique, religieux ou éthique. Cette tradition peut également être présentée comme une vision du monde et un mode de vie.
Origine du nom
Le terme taoism provient du mot chinois tao, dont le sens littéral le plus courant est path.
Création
Le Tao
"Ainsi commence le Tao Te Ching". Le "ainsi" que l'on peut dire n'est pas l'éternel "ainsi". Le nom qui peut être nommé n'est pas le nom éternel. Selon les enseignements taoïstes, le Tao est plus profond que le plus profond des mystères que l'esprit peut imaginer. Elle ne peut être expliquée car elle dépasse la capacité de compréhension de l'esprit humain. Le Tao existait avant toute autre chose, il est sans commencement ni fin. Du Tao jaillit l'origine de l'existence, l'um. De um vient la relation des forces complémentaires yin et yang, qui s'opposent mais sont inséparables. L'interaction entre le yin et le yang s'exprime dans les trois forces de l'univers : le ciel, la terre et l'humanité. De ces trois forces découle tout ce qui existe dans le cosmos.
Le Tao est imperceptible, indescriptible, rien ne peut être dit à son sujet, il ne peut être qualifié, et de manière latente il contient toutes les formes. On ne peut pas voir le Tao, mais on peut en faire l'expérience dans les cycles et les rythmes de la nature : le jour et la nuit ; le printemps, l'été, l'automne, l'hiver ; la vie et la mort.
Ce que Lao Tseu appelle "le Tao éternel" ou "le Tao constant" est en réalité innommable. Les noms (ou substantifs) déterminent la place des choses dans l'univers, en les classant. Pourtant, le Tao est en dehors de ces catégories, il est quelque chose de concevable comme n'ayant aucune forme.
Ainsi, le taoïsme enseigne que l'on ne peut pas comprendre pleinement le Tao et que l'on doit s'efforcer de vivre en harmonie avec lui, c'est-à-dire de suivre le flux de l'univers. La réalisation de la nature du Tao dans l'esprit, par la libération des instructions conceptuelles et des distractions passionnelles, fait qu'il se manifeste librement dans le praticien. Par conséquent, le sage n'intervient pas, mais il a le plein contrôle de la réalisation spontanée qui a lieu sans cesse dans l'univers.
Le concept
Le tao est un concept philosophique qui admet plusieurs interprétations, étant multiforme par sa propre nature indicible. Dans son sens le plus profond, elle comprend le chemin de l'univers, qui est évident dans la nature (tian). Ainsi, le Tao Te Ching affirme que le Tao est la "source" de l'univers. Dans le Zhuangzi, l'accent est mis sur les transformations spontanées qui se produisent dans l'ordre de la nature.
Ainsi, le Tao n'est pas une force transcendante, au sens où il serait un principe métaphysique derrière le monde physique. Plus que cela, le Tao est immanent au monde physique, toujours présent et toujours émergeant. N'étant pas un dieu créateur, il est impersonnel, génère constamment le monde, le faisant naître de la fluctuation des opposés yin et yang.
Ne pas être
Le Tao, d'où tout émerge, est appelé le grand vide, ou na-being. Le taoïste cherche à s'unir à ce vide, qui est considéré comme un état supérieur à la conscience et à la pensée.
Wu wei
Communément traduit par "aucune action", ce concept est interprété à tort comme signifiant apathie, indifférence et retrait de la vie en société. En fait, "aucune action" est une action qui considère l'harmonie avec le Tao. Ainsi Chuang Tzu explique wu wei :
Le ciel et la terre ont une grande beauté, mais pas les mots. Les saisons suivent leur chemin régulier, mais ne le discutent pas. Toutes les formes de vie ont leur propre nature et ne la discutent pas. Le sage regarde les beautés du ciel et de la terre et comprend le principe qui sous-tend toute vie. Ainsi, l'homme parfait agit sans agir. Et le grand sage n'imite rien. C'est parce qu'il a perçu le ciel et la terre.
Ziran
Le Tao est la spontanéité (ziran), ce qui est, l'inconditionné. Elle régit ainsi le cosmos, en se manifestant à sa manière.
Histoire
Les idées centrales du taoïsme ont commencé à prendre forme en tant que système de pensée vers le sixième siècle avant notre ère, mais les racines de ce mouvement remontent à bien plus loin. Ils remontent aux croyances de la Chine ancienne, jusqu'au mythique Empereur Jaune, l'un des empereurs légendaires de la Chine avant les archives historiques.
L'Empereur Jaune aurait régné sur la Chine de 2696 à 2598 avant Jésus-Christ. Selon la tradition, il s'est rendu dans les montagnes pour consulter un sage ermite sur le secret de la vie. Plus tard, après avoir acquis ces connaissances, l'empereur les a appliquées à divers domaines de la vie et du gouvernement.
L'ermite aurait dit à l'Empereur jaune qu'il vivait depuis 1 200 ans et que le principe d'une vie longue et bien remplie était d'être en harmonie avec l'univers, c'est-à-dire d'habiter le Tao.
Début de l'histoire
Historiquement, le taoïsme a commencé avec les enseignements diffusés par Lao Tzu V-IV avant J.-C., qui est également connu sous le nom de Lao Zi ou Lao Tse. Les idées de ce penseur sont compilées dans l'ouvrage Tao Te Ching, qui apporte la base de la pensée taoïste. Le livre fait également partie, par la récitation, la méditation et l'ordination sacerdotale, des rituels de cette école. Le Tao Te Ching a été interprété et commenté tout au long de l'histoire, jusqu'à aujourd'hui.
Le taoïsme s'est développé au fil des siècles en Chine, se ramifiant en écoles qui, tout en conservant des différences, reposaient sur des principes fondamentaux, mettant toujours l'accent sur le non-agir, le naturel, la simplicité, la spontanéité, la compassion, la modération et l'humilité.
Se répandant dans toute la Chine, le taoïsme interagit avec la religiosité populaire, le bouddhisme, l'alchimie et la médecine chinoises, les arts martiaux et l'astrologie. De ce fait, elle a fini par exercer une influence profonde également sur les sociétés dans lesquelles elle s'insérait.
L'expansion du taoïsme
Après l'apparition des œuvres fondamentales, le Tao Te Ching et le Zhuangzi, la littérature taoïste s'est développée pour former un nouveau canon, qui a été publié sous les auspices de l'empereur. Tout au long de l'histoire de la Chine, le taoïsme a été adopté à plusieurs reprises comme religion d'État, a décliné à partir du 17e siècle et a été supprimé avec d'autres activités religieuses dans les premières décennies de la République populaire de Chine et tout au long de la Révolution culturelle. Actuellement, elle est toujours pratiquée dans le cadre de la religiosité familiale et est très répandue à Taiwan.
Ainsi, le taoïsme enseigne que l'on ne peut pas comprendre pleinement le Tao et que l'on doit s'efforcer de vivre en harmonie avec lui, c'est-à-dire de suivre le flux de l'univers. La réalisation de la nature du Tao dans l'esprit, par la libération des instructions conceptuelles et des distractions passionnelles, fait qu'il se manifeste librement dans le praticien.
Par conséquent, le sage n'intervient pas, mais contrôle totalement la réalisation spontanée qui a lieu sans cesse dans l'univers. Le Tao est un concept philosophique qui admet plusieurs interprétations, étant multiforme par sa propre nature indicible. Dans son sens le plus profond, elle comprend le chemin de l'univers, qui est évident dans la nature (tian). Ainsi, le Tao Te Ching affirme que le Tao est la "source" de l'univers. Dans le Zhuangzi, l'accent est mis sur les transformations spontanées qui se produisent dans l'ordre de la nature.
La force du monde physique
Ainsi, le Tao n'est pas une force transcendante, au sens où il serait un principe métaphysique derrière le monde physique. Plus que cela, le Tao est immanent au monde physique, toujours présent et toujours émergeant. N'étant pas un dieu créateur, il est impersonnel, générant constamment le monde, le faisant naître de la fluctuation des opposés yin et yang. Le non-être Le Tao, dont tout émerge, est appelé le grand vide, ou na-being.
Le taoïste cherche à s'unir à ce vide, qui est considéré comme un état supérieur à la conscience et à la pensée. Wu wei Communément traduit par "aucune action", ce concept est interprété à tort comme signifiant apathie, indifférence et retrait de la vie en société. En fait, l'action est l'action qui considère l'harmonie avec le Tao.
Ainsi Chuang Tzu explique wu wei : "Le ciel et la terre ont une grande beauté, mais pas de mots. Les saisons suivent leur chemin régulier, mais ne le discutent pas. Toutes les formes de vie ont leur propre nature et ne la discutent pas. Le sage regarde les beautés du ciel et de la terre et comprend le principe qui sous-tend toute vie. Ainsi, l'homme parfait agit sans agir. Et le grand sage n'imite rien. C'est parce qu'il a perçu le ciel et la terre. Ziran Le tao est la spontanéité (ziran), ce qui est, l'inconditionnel. Elle régit ainsi le cosmos, en se manifestant à sa manière.
Principes fondamentaux
Yin-yang
L'une des bases les plus importantes de la pensée chinoise est le concept de yin-yang, littéralement "côté sombre" et "côté clair" de la montagne. Le yin-yang désigne les phases complémentaires qui alternent dans l'espace et le temps et évoquent l'interaction harmonieuse des contraires dans l'univers. Le traité taoïste Huainanzi (livre du maître Huainan) explique que le "noyau primordial" se divise en yin-yang, dont l'interaction donne naissance aux "dix mille choses", c'est-à-dire à toute la réalité sensible. Il est mentionné vers le IVe siècle avant J.-C. dans un appendice du I-Ching (le livre des changements) : "La succession du yin-yang est appelée tao.
Qi
Le Qi est un terme désignant l'air, le souffle et l'énergie cosmique. Il désigne communément le yin-yang comme les "deux souffles". Chacun reçoit une partie de cette force primordiale à la naissance. L'idéal est de permettre à cette force de ne pas se dissiper à travers les organes des sens, mais de la renforcer et de la contrôler afin que l'individu puisse vivre pleinement.
Cinq éléments ou Cinq phases
L'eau, le feu, le bois, le métal et la terre sont considérés comme les cinq éléments, phases ou souffles qui composent le microcosme et le macrocosme. Cette configuration permet aux philosophes d'élaborer un système cohérent de correspondances entre les phénomènes du corps et de la nature, et met en relation les saisons de l'année, les couleurs, les sons, les animaux et d'autres aspects de l'environnement avec le corps humain et ses organes. Les pratiques physiques taoïstes visant la longévité sont basées sur ce concept.
En pratique
Le taoïsme est, avec le confucianisme et le bouddhisme, l'une des trois principales écoles de pensée, de philosophie et de religion en Chine. Comme les deux autres "coles, le taoïme diffère des religions occidentales en ce qu'il n'a pas de structure institutionnelle établie, pas de services réguliers et pas de déclarations de foi, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de credo spécifique auquel il faut adhérer pour être taoïste. Contrairement à la tradition judéo-chrétienne, le taoïsme ne croit pas en un créateur suprême ni en l'immortalité de l'âme. Comme d'autres religions orientales, elle met l'accent sur le développement personnel et le comportement moral, en fournissant des conseils sur la place des êtres humains dans l'univers et sur la manière dont ils doivent agir.
En raison de cette configuration, le taoïsme est assez tolérant en matière de points de vue et de méthodologie, ce qui amène de nombreuses personnes à adopter une pratique ou une autre - par exemple, la méditation ou le tai chi chuan - sans se soucier de l'ensemble du système de pensée. Le taoïsme se manifeste également dans les cultes domestiques, dans lesquels de l'encens, de l'eau, de la nourriture et des fleurs sont offerts aux ancêtres. La recherche du calme, de la tranquillité mentale et d'une existence simple est fondamentale pour s'harmoniser avec le Tao.
Le taoïsme enseigne l'exemple de l'eau, qui coule toujours dans la vallée et dont la nature est douce, mais en tout elle pénètre, dissolvant même ce qui est le plus dur. Elle se trouve dans les parties les plus basses et les plus profondes de la terre et nourrit tout. Les taoïstes développent cette immobilité par la méditation et des pratiques dévotionnelles qui apportent calme et paix. Cherchant à s'identifier à la nature, ils cultivent une vie d'appréciation du monde naturel, traditionnellement dans les montagnes, les bois et les vallées tranquilles.
Méditation
Le cœur de la pratique taoïste est la méditation, dont la base se trouve dans le Tao Te Ching, qui recommande de "vider son esprit de toute pensée". Au fur et à mesure que le praticien approfondit la méditation, il surmonte les états mentaux, les pensées et les désirs nuisibles, en canalisant l'énergie spirituelle dans le corps, jusqu'à ce que, à des stades plus profonds, il fasse l'expérience de l'union avec le Tao. La méditation taoïste travaille également avec le souffle et la capacité de le diriger vers n'importe quelle partie du corps, produisant des effets curatifs.
Tai chi chuan
Le Tai chi chuan est un système d'exercices taoïstes, développé pour l'apprentissage de la méditation, qui aide une personne à canaliser le chi (ou qi), l'énergie vitale, à travers le corps avant de se consacrer à la concentration méditative. L'objectif est de parvenir à une respiration profonde dans laquelle l'énergie est librement transmise dans tout le corps, comme cela se produit dans un embryon. Ainsi, le tai chi chuan n'implique pas seulement un processus physique, mais une alchimie spirituelle interne, donnant au pratiquant la vitalité, l'énergie et l'état d'esprit nécessaires pour ne faire qu'un avec le Tao.
Top noms
Lao Tseu
Tout comme la figure légendaire de l'Empereur Jaune, Lao Tzu, le sage auquel sont attribués les enseignements taoïstes, a aussi sa vie entre l'histoire et la légende, et certains suggèrent qu'en fait, ses enseignements étaient une compilation des idées de plusieurs sages de son époque. Lao Tzu était un contemporain de Confucius, bien qu'un peu plus âgé que lui, ayant vécu entre le cinquième et le quatrième siècle avant Jésus-Christ. Selon la tradition, Lao Tzu était archiviste du palais royal de la dynastie Zhou.
À l'âge de 90 ans, fatigué des activités gouvernementales, il quitte la capitale et décide de s'installer dans les montagnes. En passant par un poste frontière, il a été reconnu par un garde, qui a déclaré être affligé par la possibilité que les enseignements du grand sage soient perdus. Selon le récit légendaire, Lao Tzu s'est alors assis et a écrit un petit manuscrit d'environ 5 000 caractères chinois, qui est devenu connu sous le nom de Tao Te Ching, "le livre de la voie et de la vertu".
Chuang Tzu
Chuang Tzu (369-286 av. J.-C.) est le plus important interprète et commentateur du taoïsme, dont l'œuvre Zhuangzi est considérée, avec le Tao Te Ching, comme le texte fondamental du taoïsme. La pensée de Chuang Tzu a eu une profonde influence sur la forme du gouvernement en Chine, sur les arts en général et sur le développement du bouddhisme chinois. Chuang Tzu a souligné que le tao dont on peut parler n'est pas le tao, qui n'a ni début ni fin, ni limites ni démarcations. La vie déborde du Tao, sans qu'il y ait de bon ou de mauvais, de meilleur ou de pire. Il faut laisser les choses suivre leur cours naturel, sans évaluer ou valoriser une situation par rapport à une autre.
Principaux travaux
Tao te ching
Le livre attribué à Lao Tseu se compose de 81 petits chapitres, écrits sous forme de poèmes. Ils transmettent des directives de conduite, mais pas au sens traditionnel, qui considère une norme morale, mais pour que l'on puisse vivre en accord avec le tao :
Le plus grand bien est comme l'eau. La vertu de l'eau est qu'elle profite à tous les êtres sans conflit. Elle occupe les endroits que l'homme méprise. Par conséquent, elle est presque comme le Tao.
Posez les mots, et tout marchera tout seul. Un cyclone ne dure pas toute la matinée. Une averse ne dure pas toute une journée. Et qui les produit ? Le Ciel et la Terre. Si le ciel et la terre ne peuvent rien faire de durable, l'homme le peut encore moins !
Celui qui sait, ne parle pas. Celui qui parle, ne sait pas. Il faut se taire et fermer ses portes, émousser son esprit, défaire ses pensées confuses, modérer son brio et mettre en commun ce que l'on a sur le terrain.
Le texte, composé de seulement 5 000 caractères chinois, est également considéré comme un manuel du dirigeant. Le sage sera celui qui gouverne de manière discrète, de sorte que son existence reste inconnue. Il souligne également qu'il ne faut pas faire de discrimination entre les valeurs ou les idées, car l'intelligence crée des artifices qui éloignent l'individu de la réalité de la nature telle qu'elle est. D'un point de vue littéraire, le Tao te ching se distingue par son style synthétique, qui diffère des traités contemporains, présentant ses sujets en phrases courtes et concises, dont la plupart sont rimées et utilisent le parallélisme.
Zhuangzi
Le deuxième grand texte taoïste est le Zhuangzi, tel qu'il est devenu connu après la compilation faite par le philosophe Chuang Tzu au troisième siècle avant notre ère. Le texte, divisé en 33 chapitres, organisés en trois sections, développe plusieurs commentaires en prose sur la pensée taoïste primitive, en se concentrant principalement sur l'idée d'une liberté spirituelle totale au milieu de la vie ordinaire, exprimée comme "bonheur parfait" ou "errance libre et sans entrave". Dans ce texte, diverses méthodes intellectuelles et méditatives conduisant à cet état mental sont présentées.
La relativité des expériences est une marque de l'enseignement de Chuang Tzu. Lorsqu'on lui demande où se trouve le Tao, Chuang Tzu répond qu'il est partout, dans les fourmis, dans l'herbe, dans les excréments. Cette façon d'exprimer l'omniprésence du Tao se retrouvera dans le bouddhisme chinois, où une image similaire est utilisée pour expliquer l'omniprésence du Bouddha. La relativité de sa perspective est exprimée dans l'un des passages les plus importants de son œuvre :
Une fois, Chuang Tzu, j'ai rêvé que j'étais un papillon et j'étais heureux comme un papillon. J'étais conscient d'être assez content de moi, mais je ne savais pas que j'étais Chuang. Soudain, je me suis réveillé et j'étais là, de toute évidence Chuang. Je ne sais pas si c'était Chuang qui rêvait qu'il était un papillon ou un papillon qui rêvait qu'il était Chuang. Entre Chuang et le papillon, il doit y avoir une certaine distinction. Cela s'appelle la transformation des choses.
Pensées de Chuang Tzu
Chuang Tzu enseignait que les disputes entre écoles philosophiques étaient inutiles et ne conduisaient pas à des progrès significatifs. Il a conclu que le "bien" et le "mal" étaient des catégories très volatiles, que tous les points de vue étaient relatifs et que l'esprit et la perception tendaient vers un point de vue incorrect parce qu'il était unilatéral. Ainsi, il a fortement insisté sur la culture d'une vision non dualiste et d'un mode de vie sans entrave, libre de tout lien mental, personnel et social. Pour atteindre l'harmonie dans la vie, il ne serait pas nécessaire de devenir un grand sage, il suffirait de libérer son esprit et de se couler dans le cours du Tao.
Principes de la philosophie chinoise
Le taoïsme, comme le confucianisme et de nombreux autres systèmes de pensée chinois, émerge dans le contexte d'une religiosité indigène, qui était déjà organisée autour de certains concepts établis comme fondements de la pensée et de la religiosité chinoises. Le fond commun provient des traditions religieuses agraires qui ont dominé la Chine sans interruption, depuis avant la formation des écoles philosophiques.
La pratique religieuse du peuple consistait à vénérer les ancêtres, les divinités locales et les dieux du ciel et de la terre. L'observation attentive de la nature leur a montré qu'il existe un modèle dans l'univers, une force invisible et peut-être insondable qui le dirige.
En raison de ce contexte commun, il est souvent difficile de définir ce qui relève du taoïsme ou du confucianisme, car les deux systèmes partagent les mêmes conceptions de l'homme, de la société, du souverain, du ciel et de l'univers, qui sont elles-mêmes issues de traditions antérieures à Lao Tseu et à Confucius.
La cosmologie chinoise n'est ni matérialiste ni animiste, et peut être caractérisée plus proprement comme un système magique ou alchimique. L'univers est considéré comme un organisme hiérarchiquement organisé dans lequel chaque partie reproduit le tout. C'est aussi le cas de l'être humain, qui est un microcosme qui a une correspondance dans le macrocosme : le corps reproduit le système de l'univers. Ainsi, il existe une unité entre les êtres humains et l'univers, une idÃée fondamentale de la pensée chinoise et particulièrement élaborée par le taoïsme.
Interconnexions
Si nous devons faire une distinction entre le taoïsme et le confucianisme, nous pouvons dire que la version orthodoxe de ce dernier a limité son champ d'intérêt à la création d'un système moral et politique qui servirait la société chinoise et l'empire chinois. Les premiers, en revanche, bien que partant de la même vision du monde, ont mis l'accent sur les questions individuelles et métaphysiques.
Le taoïsme a des liens importants avec le bouddhisme chinois, notamment avec le zen (en chinois chan). Le Chan s'est développé à partir du sixième siècle, comme un mouvement qui répudiait la hiérarchie, le rituel et les obligations sociales croissantes des institutions monastiques, représentant un moyen de retrouver la pureté de l'esprit et d'atteindre les états méditatifs qui mènent à l'illumination du Bouddha.
Au lieu de l'érudition, le chan propose une expérience directe de la réalité, en contact intense avec un maître de méditation, intégrant le travail comme un entraînement qui mène à l'illumination. Le chan, comme les enseignements de Chuang Tzu, souligne qu'il n'y a rien au-delà du monde que nous connaissons, que la nature de Bouddha est dans tout ce qui existe, que toute pratique n'a lieu que dans le présent et qu'il n'y a rien de spécial à vénérer.